Existiert so etwas wie „Weibliches Schreiben“?

In den Gender Studies haben zahlreiche Theoretiker*innen und Sozialwissenschaftler*innen immer wieder verdeutlichen können, dass die soziale Strukturkategorie „gender“ genau wie die Kategorie „race“ ein reines gesellschaftliches Konstrukt ist, das immer wieder hergestellt wird und folglich nicht naturgemäß ist. Judith Butler geht sogar soweit und erklärt das bisher immer als natürlich beschriebene biologische Geschlecht für eine diskursiv hergestellte Konstruktion, wodurch unser binäres Denken in „männlich“ und „weiblich“ nur noch stärker bestehen bleibe. All diese Erkenntnisse und Thesen regen schließlich auch dazu an, den Begriff des „weiblichen Schreibens“ kritisch zu hinterfragen. Kann man von einer „weiblichen“ Art und Weise des literarischen Schreibens überhaupt sprechen, wenn es sich bei gender um eine bloße Konstruktion handelt? Verstärken wir damit nicht letztendlich ein dichotomes Denken und genderspezifische Vorstellungen, wenn wir darauf bestehen, dass Frauen „anders“ schreiben als Männer? Oder geht es darum, die Lebenswirklichkeiten von Frauen und ihre literarischen Werke hervorzuheben und sichtbar zu machen?

Sophie La Roches „Geschichte des Fräuleins von Sternheim“. Ein „Frauenroman“?

Eine sozialgeschichtlich orientierte Literaturwissenschaft macht an La Roches Geschichte des Fräulein Sternheims von 1771 den Anfang weiblicher Berufsschriftstellerei in Deutschland fest und verbindet die moralisch-pädagogische Auswirkung des Werkes mit der Suche nach (literarischen) Vorbildern für Mädchen. Der Kategorisierungsversuch mit dem Etikett ‚Frauenroman‘ hat den Text jedoch eher an den Rand als ins Zentrum von kanonisch orientierten Leselisten gerückt. In dieser Betrachtung erscheint das Werk untrennbar verbunden mit seiner Autorin und deren Lebensumstände – schließlich führte La Roche selbst aus, dass sie aufgrund der erzwungenen Abwesenheit ihrer Töchter ein „papiernes Mädchen erziehen“[1] wollte. Ein Mädchen aus Schreibmaterial zu erschaffen und gleichzeitig zu erziehen war das erklärte Ziel der Autorin.[2]
Als Briefroman bietet der Text unterschiedliche fiktionale Perspektiven auf Sternheim, die als Ideal einer Frau geschaffen und vorgestellt wird. Das Briefmedium wird aber explizit zum Thema gemacht, wenn der Erzähler sagt, dass ein Briefwechsel „mir Gelegenheit geben wird, sie [Sophie Sternheim] öfter selbst reden zu lassen.“[3] Es sind diese literarisierten Briefe, durch die ein direkter Zugang zur Figur versprochen wird. Dabei lassen sich auch Elemente beobachten, die den Roman besonders modern machen (oder andersherum heutige Techniken der sozialen Medien als althergebracht erscheinen lassen): Der böse Gegenspieler Derby spielt den Troll im Werk, der schwäbische Dialekt schafft den Eindruck der Unmittelbarkeit, Wieland ist der korrigierende Kommentator – und mit viel intradiegetischem sowie außerliterarischem (Wo-)Mansplaining wird der Leserschaft deutlich gemacht, wie die ideale Frau sich zur verhalten habe: Sie soll belesen, aber eine fürsorgliche Ehefrau und Mutter sein, sie soll sich tugendhaft und wohltätig verhalten – kurz: Sie soll ein ‚Frauenzimmer‘ sein.
(Martina Wernli)


[1] Sophie von La Roche: Geschichte des Fräuleins von Sternheim. Hg. v. Barbara Becker-Cantarino. Stuttgart: Reclam, S. 55.

[2] Äußerung Sophie La Roches aus dem Jahr 1791, zitiert nach den „Dokumenten zur Wirkungsgeschichte“ in: Sophie von La Roche: Geschichte des Fräuleins von Sternheim. Hg. v. Barbara Becker-Cantarino. Stuttgart: Reclam, S. 345.

[3] Vgl. Barbara Becker-Cantarino: Meine Liebe zu Büchern. Sophie von La Roche als professionelle Schriftstellerin. Heidelberg: Universitätsverlag Winter 2008; Dies., Gudrun Loster-Schneider (Hg.): „Ach, wie wünschte ich mir Geld genug, um eine Professur zu stiften“. Sophie von La Roche (1730–1807) im literarischen und kulturpolitischen Feld von Aufklärung und Empfindsamkeit. Tübingen: Francke 2010 sowie Gudrun Loster-Schneider: Sophie La Roche. Paradoxien weiblichen Schreibens im 18. Jahrhundert. Tübingen: Gunter Narr 1995 (= Mannheimer Beiträge zur Sprach- und Literaturwissenschaft, Bd. 26).

Preise und Kanon: z.B. Herta Müller

Wie verändert ein Literaturnobelpreis die Wahrnehmung einer/s Autorin? Preise sind starke Kanonisierungsmarker, sie versprechen Qualität und ein gewisser Bekanntheitsgrad. Von den 115 Personen, die seit 1901 einen Nobelpreis bekommen haben, waren nur 15 Frauen (vgl. Wikipedia). Als Beispiel bietet bietet sich ein Blick auf Herta Müllers Rezeption an. Nachdem ihr 2009 der Literaturnobelpreis verliehen wurde, erfuhr ihr Werk mehr Aufmerksamkeit und ihre Stimme bekam eine größere Reichweite. Diese Plattform nutzte die Autorin unter anderem auch für politische Stellungnahmen, etwa in Bezug auf die Besetzung von Teilen der Ukraine durch Russland. Aus dem Jahr 2014 etwa ist ein Gespräch im Rahmen des dänischen Literaturfestivals Louisiana online, dessen Kurzfassung „Putin makes me sick“ lautet. Die stündige Version trägt den Titel „How could I forgive„.
Wie der aktuelle Umgang des Literaturbetriebs mit Herta Müller aussieht, wie poetologisch und politisch sie sich momentan äußert, lässt sich an einer Collagen-Ausstellungseröffnung in der Nationalbibliothek in Frankfurt am 28.11.2019 beobachten. Dann wird sie in einer Lesung und einem Gespräch zu erleben sein.

(Martina Wernli)

Straßennamen und Plätze

Wo werden Straßen und Plätze nach welchen Frauen benannt? Anna Seghers bekam in Frankfurt keine Straße, keinen Platz, sondern: einen Pfad.

#Sichtbarkeit #Autorinnen

Zu Anna Seghers (1900–1983) entsteht gerade ein Handbuch, das 2020 publiziert werden wird (hg. von Carola Hilmes und Ilse Nagelschmidt). Handbücher können als Indiz für Kanonisierungsprozesse gewertet werden – diese kommen aber bei Seghers reichlich spät.

Anna-Seghers-Pfad in Frankfurt a.M.
Der Anna-Seghers-Pfad in Frankfurt – neben einer Waschstraße…
(Martina Wernli)

Seminarprogramm

Im Sommer 2018 veröffentlichte Die Zeit eine Liste eines Bildungskanons mit hauptsächlich männlichen Namen. Daraufhin erarbeiteten Autorinnen und Journalistinnen unter dem Hashtag #DieKanon, eine Art Gegenliste mit weiblicher Besetzung (vgl. watson). Und was macht die Literaturwissenschaft? Literaturgeschichtsschreibung ist häufig geprägt vom Narrativ der berühmten Männer – Frauen werden dann erwähnt, wenn sie die ‚Frau von‘, die ‚Schwester von‘ oder die ‚Mutter von‘ sind. Im Seminar lesen wir uns durch Teile einer Literaturgeschichte von Frauen und fragen uns dabei, ob es denn so etwas wie ‚weibliches‘ Schreiben tatsächlich gibt und wie sich die Bedingungen des Schreibens für Frauen im Laufe der Jahrhunderte geändert haben.
Mit Texten u.a. von Catharina Regina von Greiffenberg, Karoline von Günderrode, Annette von Droste-Hülshoff, Mary Wollestonecraft, Irmgard Keun, Marlen Haushofer, Simone de Beauvoir, Ingeborg Bachmann, Judith Butler und Herta Müller.

Seminarprogramm pdf

#DieKanon im Seminar

Im Blog schreiben Studierende der Universität Frankfurt a.M., die das Seminar #DieKanon besuchen (Dozentin: Dr. Martina Wernli). In den Blogposts setzen sich die Studierenden in wissenschaftlichen Beiträgen mit Werken, Autor_innen und Kritiken auseinander, die die Thematik Gender, Kanon und Literaturwissenschaft betreffen. Der Blog dient dem Austausch, der Sichtbarkeit von wissenschaftlicher Auseinandersetzung im Seminar