The Carrier Bag Theory von Ursula K. Le Guin

Wir haben früher auf diesem Blog und in unseren Diskussionen im Unterricht diskutiert, ob es Sinn macht von „weiblichem“ und „männlichem“ Schreiben zu sprechen. Meiner Meinung nach macht es keinen Sinn, Unterschiede in Thema oder Erzählstil einem biologisch verstandenen Unterschied zuzuschreiben. Teilweise weil die Idee, dass dieser Unterschied etwas mit „Natur“ zu tun hätten sollte, durch die neuere Forschung, insbesondere in Gender Studies, problematisiert werden kann, und teilweise weil die Idee von einem binärem Geschlechtssystem schon problematisch ist, weil es Menschen, die sich mit diesem System nicht identifizieren können, ausschließt.

Anderseits finde ich es interessant darüber zu sprechen, wie narrative Strukturen gebaut werden. Welche Arten von Erzählungen bekommen einen Vorrang in unserer Auffassung davon, worüber es eigentlich wichtig oder interessant ist zu schreiben? Wie werden sie mit der Zeit zu einer bestimmten Auffassung von literarischer Qualität umgestaltet? Hier können wir uns nämlich vielleicht besser die Strukturen und Vorstellungen annähern, die teils das Gefühl von einem geschlechtsmäßig unterschiedlichem Schreiben herstellen, und teils narrative Strukturen hierarchisch organisieren in solcher Weise, dass wir auch heute anerkennen müssen, dass der literarische Kanon, wie er z.B. in den Schulen, an den Universitäten und in verschiedene Publikationen repräsentiert wird, immer noch von der Gruppe dominiert wird, die die letzten Hunderte von Jahren sowohl die Literatur als auch den größeren Teil der Welt beherrscht hat: weiße, westliche, heterosexuelle Männer.

In ihrem Essay von 1986 The Carrier Bag Theory of Fiction stellt die amerikanische Schriftstellerin Ursula K. Le Guin (1929-2018) die etablierte Auffassung von der Gestaltung einer guten narrativen Struktur in Frage. Das tut sie durch eine Rückkehr zur Menschheit in der Vorgeschichte. Diese Rückkehr inszeniert sie durch fiktionale Erzählungen von dem Leben der vorgeschichtlichen Menschen, und sie stellt die „Carrier Bag Theory of human evolution“  vor, wie sie von Elizabeth Fisher in ihrem Buch Women’s Creation (1975) ausgelegt wird. Laut einer Reihe von TheoretikerInnen, die diese Theorie zustimmen, muss die erste Erfindung der Menschen nämlich einen Behälter oder einen Tragbeutel für Aufbewahrung von eingesammeltem Essen und Ähnliches gewesen sein.

Le Guin führt dann diese „Tragbeutel-Theorie“ zu der Literatur über und zu dem Aufbau von narrativen Strukturen. Sie argumentiert dafür, dass die „Tragbeutel-Theorie“ einen Platz für eine narrative Struktur eröffnet, in der auch sie als Frau einen Platz in der menschlichen Kultur haben kann. Bis jetzt hat die Geschichte von dem Ursprung und der Entwicklung der Menschheit nämlich von dem Speer, von der Waffe und von dem mutigen Jäger-Held gehandelt, und alle die, die auf dieses Bild nicht gepasst haben, wurden von der Geschichte der Menschheit und ihrer Entwicklung exkludiert:

So long as culture was explained as originating from and elaborating upon the use of long, hard objects for sticking, bashing, and killing, I never thought that I had, or wanted, any particular share in it […] Wanting to be human too, I sought for evidence that I was; but if that’s what it took, to make a weapon and kill with it, then evidently I was either extremely defective as a human being, or not human at all.
That’s right, they said. What you are is a woman. Possibly not human at all, certainly defective. Now be quiet while we go on telling the Story of the Ascent of Man the Hero.

Le Guin macht also eine heftige Kritik von der Heldenfigur und der narrativen Struktur, die rund um seine Geschichte aufgebaut ist. Sie deutet darauf, wie genau diese narrative Struktur Menschen davon exkludiert hat, einen Platz in der menschlichen Gemeinschaft zu haben. Sie nennt selbst spezifisch Frauen, aber ich denke, dass es auch viele andere Menschen gibt, die als Teil von der Gruppe, die von dieser Erzählung exkludiert wurde, gedacht werden können. Le Guin lehnt also die Heldengeschichte ab, weil es ganz einfach nicht eine Geschichte ist, in der sie sich selbst und ihr Leben wiedergespiegelt sehen kann. Stattdessen schlägt sie die „Tragbeutel-Theorie“ vor, und sie argumentiert dafür, dass diese Theorie genau dafür eröffnet, dass auch sie, und alle die Menschen, die eine andere Rolle als kriegerische, mörderische Heldenfiguren in der Gesellschaft gespielt haben, ein Teil von der Menschheit sind, und eigentlich der primäre Teil davon waren seit dem Ursprung der Menschheit:

If it is a human thing to do to put something you want, because it’s useful, edible or beautiful, into a bag, or a basket, or a bit of rolled bark […] and then take it home with you, home being another, larger kind of pouch or bag, a container for people, and then later on you take it out and eat it or share it […] – if to do that is human, if that’s what it takes, then I am a human being after all.

Damit unterstreicht Le Guin wie entscheidend es ist, welche Geschichte wir erzählen. Wer einen Platz bekommt und wer nicht, wie die Geschichte aufgebaut ist, und was weggelassen wird. Im Anschluss daran stellt sie den Roman als eine wichtige Gattung für Alternative zu der Heldengeschichte vor: ”The novel is a fundamentally unheroic kind of story.” Das bedeutet aber laut Le Guin nicht, dass der Held nicht oft die Erzählungen der Romane übernommen hat, das hat er getan. Und sie deutet darauf, dass diejenigen, die sie Gesetzgeber nennt, die Idee davon, was ein guter Roman und eine gute narrative Struktur ist, geprägt haben. Z.B. durch Forderungen nach einem deutlichen Anfang und Ende, nach einem Helden und nach dem zentralen Plot, der durch Konflikt konstruiert wird. Sie stützt ihr Argument mit einem Zitat aus einem Guide für gute Schriftstellerei, wo Erzählungen in dieser Weise beschreibt werden: ”A story should be seen as a battle.”

Le Guin ist tief uneinig in diesem Zugang zu der Erzählung von Geschichten. Stattdessen schlägt sie vor, dass man den Roman als Tragbeutel betrachtet, als ein Medizinbündel, das viele verschiedene Sachen und ihre Relation zu einander und zu den Menschen enthält. Es ist aber nicht so, dass Le Guin Konflikt als Teil der narrativen Struktur ablehnt, aber laut ihr soll er genau das sein: ein Teil von etwas größeren:

Conflict, competition, stress, struggle, etc. […] may be seen as necessary elements of a whole which itself cannot be characterized either as conflict or as harmony, since its purpose is neither resolution nor stasis but continuing process.

Weil sie darauf insistiert, dass es nicht einen Held oder einen zentralen Konflikt in einem Roman geben muss, sondern dass es vielmehr von verschiedenen Teilen handeln soll, die auf verschiedene Art und Weise in einem Verhältnis zu einander stehen, führt sie eine mehr egalitäre Sicht auf die Teile des Romans ein.

Sie deutet aber auch darauf, dass es sehr schwierig ist, sich von diesen Heldengeschichten zu lösen, um eine mehr egalitäre, „tragbeutel-theoretische“ Sicht auf den Aufbau einer narrativen Struktur anzulegen. Wir sind nämlich alle mit der Heldengeschichte aufgewachsen, und sind selbst daran beteiligt. Sie wird die ganze Zeit reproduziert, in der Geschichtsschreibung, in Filme, Bücher, Musik, Kunst usw. Gleichzeitig unterstreicht Le Guin aber auch, dass die Art von Erzählungen und Geschichten, die sie „die Lebensgeschichte“ nennt (die sie mit der „Mördergeschichte des Helds“ kontrastiert), schon vorher in der Geschichte geschrieben wurde. Die Werke, die das gemacht haben, wurden aber nicht anerkannt, sie wurden zugunsten der Heldengeschichte in den Hintergrund gedrängt, und jetzt ist es notwendig diese Geschichte wieder zu entdecken und selbst zu erweitern:

It’s unfamiliar, it doesn’t come easily, thoughtlessly to the lips as the killer story does; but still, ”untold” was an exaggeration. People have been telling the life story for ages, in all sorts of words and ways. Myths of creation and transformation, trickster stories, folktales, jokes, novels…

Die Frage ist, ob nicht auch wir, die die Analyse und Vermittlung von Literatur als unser Fach haben, z.B. VerlegerInnen, LiteratInnen, KritikerInnen, und auch Literaturstudierende, unsere eigene, vielleicht sogar unbewusste, Verständnisse davon, was ein guter Plot ist, konfrontieren sollten? Vielleicht wäre das eine andere Strategie zur Herausforderung von dem etablierten Kanon und von der jetzigen Benachteiligung von SchriftstellerInnen und Erzählungen, die zu dem Bild von dem westlichen Heldenfigur nicht passen?

Quelle:

Ursula K. Le Guin: The Carrier Bag Theory of Fiction, 1986